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Warum wissenschaftliche Beweise die Meinung der wahren Gläubigen des Loch Ness-Monsters nicht ändern

2020

Möglicherweise ist kürzlich eine merkwürdige Ankündigung aufgefallen: Ein internationales Forscherteam plant, mithilfe modernster DNA-Tests ein für alle Mal festzustellen, ob das Monster in Loch Ness existiert. Ungeachtet der Ergebnisse ist es unwahrscheinlich, dass der Test die Meinung von jemandem ändert, der fest an Nessies Existenz glaubt. Als Philosoph, der sich mit Beweisen und Wissen beschäftigt, halte ich die Bemühungen der Wissenschaftler nach wie vor für wertvoll. Darüber hinaus kann diese Episode etwas Wichtiges darüber veranschaulichen, wie Menschen allgemeiner über Beweise und Wissenschaft denken. Abzüglich unbestreitbarer Beweise Der Genomiker Neil Gemmell, der das internationale Forschungsteam in Schottland leiten wird, freut sich darauf, den wissenschaftlichen Prozess zu demonstrieren. Das Team plant, frei schwebende DNA von Lebewesen in den Gewässern von Loch zu sammeln und zu identifizieren Ness. Gemmell ist sich jedoch durchaus bewusst, dass die Testergebnisse wahrscheinlich nicht alle überzeugen werden.

Eine langjährige Theorie in der Sozialpsychologie hilft zu erklären, warum. Nach der kognitiven Dissonanztheorie, die in den 1950er Jahren von Leon Festinger entwickelt wurde, versuchen die Menschen, innere Unannehmlichkeiten zu vermeiden, die entstehen, wenn ihre Überzeugungen, Einstellungen oder Verhaltensweisen in Konflikt miteinander oder mit neuen Informationen geraten. Mit anderen Worten, es fühlt sich nicht gut an, etwas zu tun, das Sie nicht schätzen oder das Ihren tief verwurzelten Überzeugungen widerspricht. Um mit dieser Art von Unbehagen umzugehen, versuchen die Menschen manchmal, ihre Überzeugungen und ihr Verhalten zu rationalisieren.

In einer klassischen Studie beobachteten Festinger und Kollegen in Chicago einen kleinen Weltuntergangskult, der auf ein UFO wartete, um sie vor der bevorstehenden massiven Zerstörung der Erde zu retten. Als die Prophezeiung nicht in Erfüllung ging, glaubten die Mitglieder der Sekte, der Gott der Erde habe Pläne geändert und wollte den Planeten nicht mehr zerstören, anstatt ihren ursprünglichen Glauben zu verwerfen.

Kultmitglieder waren so eng mit der Idee verbunden, dass ein UFO kam, um sie zu retten, dass sie die Idee nicht einfach loslassen konnten, wenn sich herausstellte, dass sie falsch war. Anstatt den ursprünglichen Glauben aufzugeben, zogen sie es vor, die kognitive Dissonanz, die sie intern erlebten, zu verringern.

Wahre Gläubige des Loch Ness-Monsters mögen genau wie die Weltuntergangsgläubigen sein. Ihre Lieblingstheorie aufzugeben könnte zu schwierig sein. Und dennoch sind sie sensibel für Hinweise, die ihrer Überzeugung widersprechen und ein Gefühl von kognitivem Unbehagen hervorrufen. Um die Dissonanz zu überwinden, ist es die menschliche Natur, zu versuchen, die wissenschaftlichen Beweise wegzuerklären. Anstatt zu akzeptieren, dass die Unfähigkeit der Forscher, Nessie-DNA in Loch Ness zu finden, bedeutet, dass das Monster nicht existiert, können die Gläubigen begründen, dass die Wissenschaftler keine Stichproben aus dem richtigen Gebiet genommen haben oder nicht wissen, wie sie diese unbekannte DNA identifizieren sollen. zum Beispiel.

Kognitive Dissonanzen können auch eine Erklärung für andere wissenschaftsbezogene Verschwörungstheorien liefern, wie z. B. die Annahme einer flachen Erde, die Ablehnung des Klimawandels und so weiter. Dies kann dazu beitragen, rücksichtslose Beschreibungen zuverlässiger Medienquellen als „gefälschte Nachrichten“ zu erklären. Wenn die Überzeugungen nicht mit den Aussagen der Medien übereinstimmen, ist es einfacher, mit ihnen umzugehen mit jeglichem inneren Unbehagen, indem die Quelle der neuen Informationen diskreditiert wird, anstatt die eigenen Überzeugungen zu revidieren.

Wenn Psychologie erklären kann, warum Loch Ness Monster-Fans glauben, was sie tun, kann Philosophie erklären, was an solchen Überzeugungen falsch ist.

Der Fehler beruht hier auf der impliziten Annahme, dass zum Nachweis einer Behauptung alle denkbaren Alternativen - anstelle aller plausiblen Alternativen - ausgeschlossen werden müssen. Natürlich können und können Wissenschaftler hier nicht alle denkbaren Möglichkeiten ausschließen. Wenn Sie etwas beweisen wollen, müssen Sie zeigen, dass es keine denkbare Alternative zu Ihrer Theorie gibt, dann können Sie nicht wirklich viel beweisen. Vielleicht ist das Monster in Loch Ness ein Alien, dessen Biologie keine DNA enthält.

Das Problem ist also nicht, dass Gläubige, die an die Existenz des Loch Ness-Monsters oder an den Klimawandel glauben, schlampige Denker sind. Sie sind vielmehr zu anspruchsvolle Denker, zumindest in Bezug auf einige ausgewählte Behauptungen. Sie legen zu hohe Maßstäbe an das, was als Beweismittel gilt und was zum Nachweis eines Anspruchs erforderlich ist.

Philosophen wissen seit langem, dass zu hohe Standards für Wissen und rationalen Glauben zu Skepsis führen. Bekanntlich schlug der französische Philosoph René Descartes aus dem 17. Jahrhundert vor, dass nur „klare und eindeutige Wahrnehmungen“ als erforderliche Marker für Wissen fungieren sollten. Wenn also nur ein spezielles inneres Gefühl Wissen garantieren kann und wir uns in diesem Gefühl irren können - etwa aufgrund einer Gehirnschädigung - was kann dann bekannt sein?

Dieser Gedankengang wurde von Peter Unger in der zeitgenössischen Philosophie auf die Spitze getrieben. Er behauptete, dass Wissen Gewissheit erfordert; da wir uns nicht wirklich sicher sind, ob es überhaupt etwas gibt, wissen wir nicht viel, ob es überhaupt etwas gibt.

Ein vielversprechender Weg, einem Skeptiker zu widerstehen, besteht einfach darin, nicht zu versuchen, zu beweisen, dass das, dessen Existenz bezweifelt wird, existiert. Ein besserer Ansatz könnte darin bestehen, mit dem Grundwissen zu beginnen: Nehmen wir an, wir kennen einige Dinge und können daraus weitere Konsequenzen ziehen.

Ein wissensbasierter Ansatz, der genau dies versucht, hat in jüngster Zeit in der Erkenntnistheorie, der philosophischen Erkenntnistheorie, an Popularität gewonnen. Der britische Philosoph Timothy Williamson und andere, darunter ich, haben vorgeschlagen, dass Beweise, Rationalität, Überzeugung, Behauptung, kognitive Aspekte des Handelns usw. in Form von Wissen erklärt werden können.

Diese Vorstellung steht im Gegensatz zu einem im 20. Jahrhundert verbreiteten Ansatz, dass Wissen wahrer berechtigter Glaube ist. Aber Gegenbeispiele gibt es zuhauf, die zeigen, dass man ohne Wissen einen wirklich gerechtfertigten Glauben haben kann.

Angenommen, Sie überprüfen Ihre Schweizer Uhr und sie zeigt 11:40 an. Sie glauben auf dieser Basis, dass es 11:40 Uhr ist. Was Sie jedoch nicht bemerkt haben, ist, dass Ihre normalerweise sehr zuverlässige Uhr vor genau 12 Stunden stehen geblieben ist. Und zufällig ist es jetzt 11:40, wenn Sie auf Ihre Uhr schauen. In diesem Fall haben Sie einen wahren und berechtigten oder rationalen Glauben, aber es scheint nicht, dass Sie wissen, dass es 11:40 Uhr ist - es ist nur ein Zufall, dass Ihr Glaube, dass es 11:40 Uhr ist, wahr ist.

Unser neuerer Knowledge-First-Ansatz vermeidet es, Wissen insgesamt zu definieren und setzt Wissen eher als grundlegend voraus. Es ist eine eigene fundamentale Einheit, die es erlaubt, das skeptische Argument zu untergraben. Man muss sich vielleicht nicht sicher fühlen oder ein Gefühl von Klarheit und Unterscheidbarkeit haben, um Dinge zu wissen. Die skeptische Auseinandersetzung kommt nicht von vornherein zum Ausdruck.

2018 The Associated Press. Alle Rechte vorbehalten.

Die eDNA-Analyse von Loch Ness reicht möglicherweise nicht aus, um die Meinung derjenigen zu ändern, die sich stark für die Existenz des Seemonsters engagieren. Psychologie kann helfen zu erklären, warum. Und Lehren aus der Philosophie lassen vermuten, dass diese Art der Untersuchung nicht einmal gute Argumente gegen Verschwörungstheoretiker und Skeptiker liefert.

Ein anderes und wohl besseres Argument gegen Skepsis stellt den eigenen Wissensstand und die Rationalität des Skeptikers in Frage. Weißt du wirklich, dass wir nichts wissen? Wenn nicht, dann gibt es vielleicht etwas, das wir wissen. Wenn ja, dann können wir etwas wissen, und Sie behaupten wiederum fälschlicherweise, dass Wissen nicht erreichbar ist.

Eine solche Strategie würde die offensichtlichen und psychologischen Grundlagen für die positive Überzeugung der wahren Gläubigen von der Existenz Nessies in Frage stellen. Das ist etwas ganz anderes als der Versuch, auf jede mögliche skeptische Herausforderung mit wissenschaftlichen Beweisen zu antworten.

Die Ablehnung einiger wahrer Gläubiger beeinträchtigt jedoch nicht den Wert dieser Art von wissenschaftlicher Forschung. In erster Linie wird erwartet, dass diese Forschung viel präzisere und feinkörnigere Erkenntnisse über die biologische Vielfalt in Loch Ness liefert als das, was wir ohne sie haben. Die Wissenschaft ist am besten, wenn sie es vermeidet, sich direkt mit dem Skeptiker auseinanderzusetzen, und einfach neues Wissen und neue Beweise liefert. Wissenschaft kann erfolgreich sein, ohne alle Möglichkeiten auszuschließen und ohne alle zu überzeugen.

Artūrs Logins ist ein Gastdoktorand in Philosophie an der Universität von Südkalifornien - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences. Dieser Artikel wurde ursprünglich in The Conversation veröffentlicht.

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