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Erkundung der komplizierten Verbindung zwischen Vulkanen und Religion

2020

In seinem Forschungsartikel verglich Oppenheimer Eldgj .s verheerenden Ausbruch mit Berichten aus dem isländischen Gedicht Volusp, das etwa 60 Jahre später geschrieben wurde, als Island zum Christentum konvertierte. Oppenheimer schlägt vor, dass es eine für das damalige Land sehr relevante Geschichte erzählt: den Tod der alten Götter und ihre Ersetzung durch eine einzigartige Gottheit.

Das Gedicht, in dem Szenen wie Dampf und Feuer aus dem Boden platzen, saurer Regen, die untergehende Sonne und mehrere kalte, traurige Sommer zu hören sind, könnte ein vernünftiger Grund für einen Vulkanausbruch wie den von Eldgj sein .

»Ich glaube nicht, dass es jemanden gibt, der in Frage stellen würde, dass es Hinweise auf jemanden gibt, der einen Vulkanausbruch gesehen hat«, sagt Oppenheimer.

Eine Reihe von Historikern, die Islands Bekehrung zum Christentum studiert haben und von dieser neuen Forschung nicht betroffen sind, darunter auch Sian Grønlie, lehnen Oppenheimers Logik ab.

"[Dieser Artikel] berücksichtigt nicht, was wir über die mündliche Natur von Gedichten wie Voluspá wissen, sagt Gísli Sigurðsson, ein Historiker an der Universität von Island. Er stimmt zu, dass die Bilder des Gedichts wahrscheinlich auf isländische Vulkane verweisen, aber angesichts der Tatsache, dass Das Gedicht hätte über Generationen existieren können, bevor jemand es zu Papier brachte. Neben der Tatsache, dass apokalyptische Bilder in der Mythologie weit verbreitet sind, ist es unmöglich, einen schlüssigen Zusammenhang zwischen Voluspá und Islands Bekehrung herzustellen.

Historiker äußerten sich auch zu anderen Faktoren, die zu Islands offiziellem Wechsel zum Christentum führten. Laut Grønlie geschah dies nach einer einvernehmlichen Entscheidung des isländischen Parlaments Althing im Jahr 999 oder 1000, je nachdem, welchen Kalender Sie verwenden. Es war alles sehr höflich; Die heidnischen Vertreter beschlossen, dass jeder in Island - ungefähr 40.000 Menschen zu der Zeit - Christ werden sollte, aber einige heidnische Praktiken würden fortgesetzt. Keine Wunder oder Apokalypse erforderlich.

„Ich finde eine Beziehung zwischen Vulkanausbrüchen und der Einführung des Christentums eine reine Fantasie“, sagt Jens Ulf-Moller, ein Historiker, der Islands Bekehrung studiert.

Ulf-Moller erklärt, dass Islands Christen, die seit der ersten Ansiedlung der Nation im Jahr 874 n. Chr. Existierten, wahrscheinlich von der irischen, schottischen und norwegischen Bevölkerung beeinflusst wurden, die bereits zum Christentum und Katholizismus konvertiert war. Es ist nicht so, als gäbe es keinen einzigen Christen auf der Insel. Heiden und Christen teilten seit Generationen die Landmasse.

Island war vom Handel mit dem christlichen Norwegen abhängig, und da Christen oft zögerten, Geschäfte mit Heiden zu machen, war der demokratische Ansatz der Nation bei der offiziellen Konversion eine Frage der Praktikabilität. Vor der Bekehrung machten viele Wikinger eine Erstunterzeichnung, ein Ritus, bei dem sie sich mit einem Kreuz markierten, um die Präsenz und Bedeutung des Christentums anzuerkennen, obwohl sie persönlich nicht bekehrt waren.

Außerdem, erklärt Grønlie, tauchte der Hinweis auf den „Mächtigen, der alles regiert“, der zum Gerichtssitz kommt, erst in einer zweiten Version von Voluspá auf, die viel später geschrieben wurde.

„Ich glaube, es gibt keinen Grund anzunehmen, dass dies ursprünglich Teil des Gedichts war - es wurde später hinzugefügt, um es zu christianisieren. Daher täuscht es die Forscher leicht, nicht erwähnt zu haben, dass es sich bei dieser Strophe um eine Variante handelt, bei der es sich nur um ein spätes Manuskript handelt “, sagt Grønlie. „Ich kann nicht sehen, wie die vulkanischen Bilder in dem Gedicht verwendet werden, um jemanden zum Konvertieren zu überreden. Es hat vielmehr die fantasievolle Nachbildung des heidnischen Ragnarok durch den Dichter bereichert. “

Oppenheimer weiß, dass seine Auseinandersetzung mit der isländischen Religionsgeschichte nur schwer greifbar ist. „Wir versuchen, in diesem Artikel ein bisschen provokativ zu sein, indem wir vorschlagen, dass diese Dinge zusammenhängen. Es ist spekulativ und provokativ, und ich hoffe, es wird die weitere Forschung anregen “, sagt er.

Wir wissen also, dass Eldgjá die Wikinger nicht dazu gebracht hat, niederzuknien und zu Jesus zu beten. Aber wir wissen auch, dass es verheerend war. Es gibt viele schriftliche Aufzeichnungen über einen ähnlichen Ausbruch des isländischen Vulkans Laki im Jahr 1783, bei dem im Laufe der Jahre ein Fünftel der Bevölkerung des Landes ums Leben kam. Es vergiftete auch einen Großteil ihrer Ernte, ihres Viehbestandes und ihrer Pferde. Wie Oppenheimer betonte, zögerte ein Priester namens Jón Steingrímsson nicht, seine lebhaften Berichte als Gottes Missfallen gegenüber dem bösen Volk zu beschreiben. Die isländische Gesellschaft war bis zum 19. Jahrhundert mehr oder weniger auf dem Existenzminimum, daher ist es kein großer Sprung anzunehmen, dass es zu ähnlichen Verwüstungen kam, als Eldgjá ausbrach.

Aber für neuere Fallstudien darüber, wie Religion und Kultur von Vulkanen geprägt werden und wie wir heute auf einen großen Ausbruch reagieren könnten, müssen wir woanders hinschauen. Zum Beispiel war und ist der traditionelle Glaube Hawaiis von vulkanischen Aktivitäten abhängig. Als ein Vulkan ausbrach, war es nicht ungewöhnlich, Pele, der Göttin des Feuers und der Vulkane, Opfer darzubringen. Selbst nachdem das Christentum schließlich die traditionelleren Glaubenssätze abgelöst hatte, beteten die Führer weiter für die Rückkehr der Vulkane in den Ruhezustand, obwohl die Teilnahme an einem traditionellen Ritual beim Beten zum christlichen Gott anstelle von Pelé als ein Akt des Trotzes angesehen wurde.

Oder betrachten Sie den mormonischen Missionar William Cluff, der Mitte des 19. Jahrhunderts nach Hawaii reiste. In einer einzigartigen Wendung zu einem "Atheisten im Fuchsloch" -Moment gingen Cluffs Gedanken zu Pele, als er vorübergehend in einem Vulkan gefangen war. In seiner Analyse von Cluffs kraftvoller Erfahrung erklärt der Philosoph der Brigham Young University, David Grandy, dass traditionelle hawaiianische Überzeugungen wahr sein müssen, obwohl er darauf achtet, sie nicht auf die gleiche Ebene wie den Mormonismus zu heben.

Noch vor kurzem haben wir das Erdbeben von 2006 auf Java und ein Beben von 2016 in der Nähe von Sumatra, beide in Indonesien. In Indonesien gibt es unzählige offiziell anerkannte Religionen und noch mehr indigene religiöse Praktiken, die sich im Laufe der Zeit und im Einklang mit den Interessen verschiedener Menschen ändern, sagt Judith Schlehe, Kulturanthropologin an der Universität Freiburg, die seit Jahren in Freiburg lebt und forscht Indonesien. Sie erklärt, dass nach dem Beben von 2006 einige in der Region glaubten, sie würden durch See- und Vulkangottheiten geschützt, die wie lokale Gouverneure behandelt würden, genauso wie die antiken griechischen Städte ihre eigenen Schutzgötter hatten. Aus diesem Grund waren die Menschen schockiert, dass überhaupt ein Erdbeben passiert ist.

Nach den Erdbeben stellte Schlehe fest, dass die Erklärungen der Menschen für die Zerstörung mit ihren eigenen Beschwerden übereinstimmten - Dinge, die sie an der Gesellschaft oder am aktuellen Stand von Politik und Wirtschaft ändern wollten. Viele argumentierten, dass die Geister eine Warnung gesendet hatten, und andere behaupteten, besondere Kräfte und Verbindungen zu Geistern zu haben.

„Ich vermute und schließe aus der Literaturrecherche, dass der grundlegende Drang nach und die Art der Bedeutungsbildung für alle Menschen sehr ähnlich sind, wenn wir von einer Naturkatastrophe geschockt sind“, sagt Schlehe. "Wir versuchen, uns darauf zu beziehen, Resonanz zu erzeugen, es zu rationalisieren, zu verkörpern, zu kontrollieren, auszunutzen und das Ereignis in einen Kontext zu setzen."

Schlehe besteht vor allem darauf, dass Indonesien und Java ent-exotisiert werden sollten. Es ist vielleicht einfach, an alte Wikinger zu denken, die auf die Knie fallen und beten, weil sie unmöglich verstehen können, warum sich der Boden unter ihren Füßen spaltet, wenn Feuer in den Himmel explodiert. Aber auch heute noch wird sich die Theologie der Menschen als Reaktion auf die großen Ereignisse um sie herum weiter verändern. Nur weil es in letzter Zeit weit weg von zu Hause passiert ist, ist es nicht weniger real.

"Wir Menschen - auch wenn wir Erklärungen, Rationalisierungen und technische Hilfsmittel aller Art finden - können niemals die vollständige Kontrolle über Naturereignisse erlangen", sagt Schlehe.

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